Ahimsa – La non-violence
Ne tuer, blesser ou heurter les sentiments d’aucun être vivant est reconnu comme étant Ahimsa. Les moyens d’expression de cette violence sont la pensée, la parole, et l’action.
Nombreuses sont les pierres mises sur notre chemin qui pourraient impliquer des réactions violentes de notre part à tous.
La non violence de la pensée :
Notre intellect est celui qui nous permet d’observer le bien et le mal. Le mental est celui qui engagera la réaction au travers de la pensée, de la parole ou de l’action.
La pensée est de loin la partie de la violence la plus difficile à évacuer. Les pensées violentes sont le sentiment de vengeance, le jugement, le désir de faire violence envers autrui ou envers soi même.
Aujourd’hui encore je recevais un appel publicitaire. J’avoue avec humilité que ma pensée me disait « débarrasse-toi rapidement de cette femme pour aller à des occupations plus importantes… ». Et puis j’ai décidé d’observer cette réaction. Alors le respect, et la sérénité se sont à nouveau installés… J’ai pu écouter patiemment ce que cette dame avait à me dire. J’ai eu un sentiment de compassion à son égard parce que ce métier est difficile. Quelle joie pour moi. Voilà comment j’expérimente Ahimsa par la pensée à cet instant précis.
Chaque instant de notre vie nous invite à refléter notre état de pensée et d’être à condition de vouloir faire cet effort. Ainsi chaque seconde de vie est Yoga.
Et le yogi qui s’installe dans la pensée positive constante sans jamais avoir aucune pensée violente est pour moi un être forcement éveillé.
Nous, «les apprentis-yogi » poursuivons donc nos efforts sur ce chemin de la connexion au Soi.
Et si nous suivons la règle du yoga nous devons équilibrer le nombre de pensées négatives avec autant de pensées positives. Ainsi nous aurons nettoyé nos pensées négatives sans en laisser aucune traces et imprégnations mentales (vasana).
La non-violence de la parole :
Si la première étape de la pensée violente s’installe sans être observée puis transformée, alors peut venir la deuxième étape celle de la parole violente. Elle se traduit par des paroles insultantes, outrageantes, humiliantes, abaissantes, bref, dans le but de nuire à l’autre par la parole.
De la même façon tout à l’heure j’aurais pu dire à cette femme au téléphone « désolée mais je ne souhaite pas vous écouter car j’ai plus important a faire… ». Ainsi j’aurais dénigré son travail et sa personne. J’aurais peut être généré en elle une tristesse ou colère par rapport au fait de ne pas accepter qui elle est et ce qu’est son travail.
Dans le Mahabharata il est dit : « Une blessure faite par une flèche ou une hache guérit, mais celle causée par de dures paroles ne guérit jamais ».
Ainsi si l’on cultive la non-violence on se doit de parler avec gentillesse, compassion et amour. Une des possibilités est aussi de garder volontairement le silence afin d’éviter toute violence verbale.
Et à nouveau si nous suivons la règle du yoga nous devons équilibrer le nombre de paroles négatives avec autant de paroles positives pour aller sur le chemin du centre, à la rencontre du Soi.
La non-violence physique :
Si Ahimsa n’a pas été accompli par la pensée ou par la parole alors peut aussi se présenter la violence physique. Toute pensée, parole et action ayant une conséquence sur l’instant d’après. Rappelons toutefois que dans la conscience et l’observation nous pouvons faire le choix de stopper chacune de nos actions.
Pourtant chaque jour des êtres vivants sont tués par égoïsme et inconscience de notre part.
L’homme tue pour agrandir ou garder un territoire qu’il estime lui appartenir. L’homme tue des animaux pour en accrocher la tête sur un mur en signe de trophée. Etc…
Or Ahimsa est bien le vœu universel de respecter chaque vie que l’être vivant qu’il soit minuscule ou gigantesque, que l’être en question soit fort ou faible, connu ou inconnu…
Après chaque action violente on doit s’efforcer d’observer, de réfléchir. Puis à nouveau faire des actions de bienveillance pour éliminer les empreintes de nos mauvaises actions.
Toute fois, la plus haute forme de non-violence va dépendre pour chacun d’entre nous de notre place dans ce monde. Quelle est notre mission dans cette vie, notre rôle, notre devoir ? Cela implique d’avoir fait ce chemin d’observation, et de questionnement.
Appuyons nous ici sur les questionnements d’Arjuna rapportés dans la Bhagavad-Gitâ sur la quête de son devoir.
Avant le début de la grande bataille de Kurukshetra, Arjuna fut troublé à l’idée du sang qui y serait versé et des souffrances qui en résulteraient, et ce d’autant plus que les adversaires, les Kauravas, faisaient partie de sa propre famille. Krishna, le huitième Avatar du grand dieu Vishnou, prit l’apparence du conducteur de char d’Arjuna et offrit au héros réconfort et enseignement spirituel. Puis il commanda à Arjuna de faire son devoir de kshatriya, membre de la caste de guerriers. Arjuna retrouva une fermeté accrue.
Arjuna dit : Verset : 2.7
« La défaillance m’a fait perdre tout mon sang-froid ; je ne vois plus où est mon devoir. Indique-moi clairement la voie juste. Je suis à présent ton disciple et m’en remets à toi ; éclaire-moi, je t’en prie.
Krishna dit : Verset : 2.38
« Combats par devoir, sans compter tes joies ni tes peines, la perte ni le gain, la victoire ni la défaite ; ainsi, jamais tu n’encourras le péché.»
Verset : 2.39
« Tu as reçu de Moi, jusqu’ici, la connaissance analytique de la philosophie du Sâmkhya. Reçois maintenant la connaissance du yoga, qui permet d’agir sans être lié à ses actes. Quand cette intelligence te guidera, ô fils de Prithâ, tu pourras briser les chaînes du karma.»
Verset : 2.48
« Soit ferme dans le yoga, ô Arjuna. Fais ton devoir, sans être lié ni par le succès ni par l’échec. Cette égalité d’âme, on l’appelle yoga.»
Ainsi Arjuna qui ne se sentait pas la force de rentrer dans une guerre sanglante contre sa propre famille compris que tel était son devoir, et que le vrai sens de son combat ne se trouvait pas dans ces questionnements.